Quando la fede diventa teatro politico, la Pasqua perde il suo significato più profondo

Ogni anno, le persone cooptano la Pasqua ebraica per promuovere programmi partigiani. Quest’anno, gruppi ebraici per i diritti umani stanno già promuovendo materiali della Haggadah pasquale che esortano le persone a mettere “la giustizia sociale sul tavolo del seder” e advert affrontare il “razzismo”, la povertà, l’autoritarismo e la crisi climatica. Invece di lasciare che le festività ci cambino, continuiamo a reclutarli per sostenere le trigger.

Articoli prevedibili riformulano la festività come una lezione sui diritti degli immigrati. L’ebraismo riformato incoraggia persino l’aggiunta di simboli politici moderni al piatto del seder, come le olive in solidarietà con i palestinesi, le arance per simboleggiare l’inclusione LGBTQ+, il cioccolato del commercio equo e solidale per rappresentare i diritti dei lavoratori e le ghiande per onorare gli indiani d’America.

Ne sono colpevole anch’io. Una volta ho scritto un articolo sostenendo che includere il “bambino malvagio” al tavolo del Seder rifiuta simbolicamente la cultura dell’annullamento, e un articolo sostenendo che la storia dell’Esodo difende la libertà di parola perché Mosè chiese al Faraone di “lasciare andare il mio popolo”, e gli Israeliti meritarono la redenzione, in parte, preservando la loro lingua sotto la schiavitù.

Ma politicizzare la religione rischia di mettere in ombra la sua essenza personale e spirituale.

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I progressisti fanno così. Anche i conservatori lo fanno. La destra invoca la Bibbia per opporsi all’aborto e difendere i valori familiari tradizionali. La sinistra lo invoca per difendere la giustizia sociale.

Papa Leone XIV ha utilizzato un recente discorso al corpo diplomatico per insistere sul fatto che “ogni migrante è una persona” con “diritti inalienabili” e per mettere in guardia i governi dall’usare la criminalità e la tratta come scusa per erodere la dignità dei migranti. Il vescovo Mariann Edgar Budde, che in nome di Dio ha pubblicamente chiesto misericordia verso i rifugiati dopo l’insediamento del presidente Donald Trump lo scorso anno, è rientrato nella lotta all’immigrazione partecipando alle proteste anti-ICE in Minnesota nel gennaio 2026.

Anche il matzoh ce lo insegna. A differenza del pane gonfio, è piatto e umile. È in netto contrasto con una cultura ossessionata dall’immagine e dall’ego. In un mondo che premia la tronfia importanza personale, il matzoh ci ricorda che la vera liberazione inizia con l’umiltà.

Ciascuna parte trova la propria causa, spesso citando versetti contraddittori per dimostrare la propria tesi. Neemia 4:13-14 è usato per giustificare la sicurezza dei confini paragonandola alla difesa delle mura di Gerusalemme, mentre Levitico 19:34 è usato per sostenere una politica di immigrazione più permissiva perché impone gentilezza verso lo straniero. Genesi 2:15 sostiene la politica ambientale perché presenta gli esseri umani come custodi, mentre Genesi 1:28 parla di dominio sulla natura e può essere utilizzato per giustificare lo sfruttamento delle risorse naturali.

Quando la religione viene ridotta a strumento politico, perde significato. Diventa performativo invece che trasformativo.

In questa foto scattata mercoledì 20 aprile 2016, la famosa Haggadah Testa d’uccello, una copia medievale di un testo letto attorno alla tavola festiva della Pasqua ebraica, è esposta al Museo di Israele a Gerusalemme.

Naturalmente la fede può essere anche una forza di chiarezza morale nella vita pubblica. L’Esodo ispirò gli abolizionisti. I rabbini hanno marciato per i diritti civili. Ma la fede dovrebbe fare di più che alimentare l’attivismo. La fede è profondamente personale.

È come il vecchio insegnamento etico su una persona che passa la vita cercando di cambiare il mondo, il suo paese, la sua città e la sua famiglia prima di rendersi finalmente conto che deve prima cambiare se stessa se vuole avere il massimo impatto. La Pasqua fa la stessa richiesta. Prima di utilizzare la vacanza per sistemare il mondo, ci chiede di affrontare i nostri demoni.

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Ho sentito questa tensione al mio tavolo del Seder. Invece di fare una ricerca interiore, sfoglio senza pensarci l’Haggadah, rifletto sulle spiegazioni scientifiche per la divisione del mare e le dieci piaghe, o mi dedico alla politica. Tutto tranne il lavoro interiore.

Ma la Pasqua non serve a risolvere i problemi del mondo. Riguarda la schiavitù dentro di noi. Si tratta di permettere alla storia di trasformarci. L’Haggadah comanda a ogni persona di vedere se stessa come se avesse lasciato personalmente l’Egitto. Non è una metafora della lotta di qualcun altro, di qualunque chief politico pensi che il Faraone rappresenti, o di qualunque popolo oppresso rispecchi gli Israeliti. È una sfida affrontare i nostri limiti e perseguire la nostra redenzione, una buona azione alla volta.

Attraverso questo principio il Rebbe di Lubavitch ricostruì la vita ebraica dalle ceneri dell’Olocausto. Come documentato in “Lettere per la vita”, il Rebbe non si concentrava sulla politica o sull’ideologia ma sull’incoraggiamento a un atto positivo, una mitzvah, alla volta per creare una trasformazione duratura. La psicologia lo conferma. La terapia di attivazione comportamentale, utilizzata per trattare la depressione, mostra come un’azione mirata possa rimodellare la mente anche prima che arrivi la motivazione.

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Il Seder riflette la stessa thought. Le quattro coppe di vino rappresentano le fasi in cui si rompono schemi distruttivi, si abbraccia il cambiamento positivo, si sviluppa la consapevolezza etica e si interiorizza la crescita.

Attraverso rituali e narrazioni, ci dirigiamo verso la liberazione. Non ricordiamo solo l’Esodo. Lo viviamo.

Anche il matzoh ce lo insegna. A differenza del pane gonfio, è piatto e umile. È in netto contrasto con una cultura ossessionata dall’immagine e dall’ego. In un mondo che premia la tronfia importanza personale, il matzoh ci ricorda che la vera liberazione inizia con l’umiltà. Non puoi sfuggire al Faraone se sei ancora schiavo del tuo ego.

Anche il matzoh ce lo insegna. A differenza del pane gonfio, è piatto e umile. È in netto contrasto con una cultura ossessionata dall’immagine e dall’ego. (iStock)

Mangiamo erbe amare al Seder non solo per ricordare la sofferenza dei nostri antenati ma anche per affrontare la nostra, per assaporare l’amarezza che portiamo con noi ed estrarre ciò che abbiamo sepolto.

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L’Egitto non è solo un luogo storico. È una metafora personale. Le catene mentali sono reali tanto quanto quelle fisiche. Paura, vergogna, dipendenza e risentimento sono i nostri faraoni moderni. Il Seder ci fornisce una tabella di marcia spirituale per liberarci.

La fede non è destinata a servire le nostre piattaforme o a confermare i nostri pregiudizi politici. Ha lo scopo di sfidarci e trasformarci in esseri umani migliori.

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